Роботи извършват религиозни ритуали и някои поклонници се опасяват, че ще ги заменят

Не само артисти и учители губят сън заради напредъка в автоматизацията и изкуствения интелект. Роботи участват и в най-свещените ритуали на индуизма – и не всички поклонници са доволни от това.

През 2017 г. технологична фирма в Индия представи роботизирана ръка за извършване на „аарти“ – ритуал, при който поклонник предлага маслена лампа на божеството, за да символизира премахването на тъмнината. Този конкретен робот беше представен на фестивала Ганпати – ежегодно събиране с милиони хора, на което икона на Ганеша, богът с глава на слон, се изнася на процесия и се потапя в река Мула-Мута в Пуна, централна Индия.

Оттогава тази роботизирана аарти ръка е вдъхновила още няколко машини, някои от които продължават редовно да изпълняват ритуала в цяла Индия днес, заедно с множество други религиозни роботи в Източна и Южна Азия. Роботизираните ритуали дори сега включват механичен слон – в Керала на южното крайбрежие на Индия.

Но, разбира се, тази употреба на роботи доведе до все повече спорове относно изкуствения интелект и мястото въобще новите технологии в богослужението. Някои поклонници и свещеници смятат, че те предоставят нов хоризонт в човешките иновации, който ще доведе до подобряване на обществото, докато други се притесняват, че използването на роботи е лоша поличба за бъдещето.

Антрополозите обаче – и по-конкретно тези, които се специализират в религията – се фокусират по-малко върху теологията на роботиката и повече върху това, което хората всъщност казват и правят, когато става въпрос за техните духовни практики. Холи Уолтърс е една от тях и настоящата й работа върху религиозните роботи се съсредоточава основно върху понятието „божествени обекти-личности“, където иначе неодушевените предмети се разглеждат като притежаващи жива, съзнателна същност.

Работата й също така разглежда безпокойството, което индусите и будистите изразяват относно извършващите ритуали апарати, които заместват хората, и дали тези апарати наистина могат да бъдат по-добри поклонници от хората.

Будистки молитвени колела

Автоматизацията на ритуалите не е нещо ново

Автоматизацията на ритуалите или поне идеята за роботизирана духовна практика не е новост в южноазиатските религии.

Исторически погледнато е имало всякакви неща – от специални съдове, от които непрекъснато капе вода за ритуали с къпане, които индусите извършват за своите икони, наречени абхишека, до задвижвани от вятъра будистки молитвени колела.

Днес можем направо да си изтеглим на телефона приложение, което пее мантри, без да е необходим молитвен предмет, като мала или броеница. И това предизвиква дебати, съвсем очаквно.

Танесвар Сарма, санскритски учен и литературен критик, твърди, че първият индуистки робот се появява в историите на крал Ману, първият цар на човешката раса в индуистката вяра. Майката на Ману, Сараню – дъщеря на велик архитект – построява одушевена статуя, която да изпълнява перфектно всичките й домакински и ритуални задължения.

Фолклористът Адриен Майор отбелязва по подобен начин, че религиозните истории за механизирани икони от индуистките епоси, като например механичните бойни колесници на индуисткия бог инженер Вишвакарман, често се разглеждат като прародители на религиозни роботи днес.

Освен това тези истории понякога се тълкуват от съвременните националисти като доказателство, че древна Индия е изобретила всичко – от космически кораби до ракети…

Модерни традиции или традиционна модернизация?

Въпреки това, неотдавнашното използване на ИИ и роботиката в религиозните практики доведе до опасения сред индусите и будистите относно бъдещето, до което може да доведе автоматизацията. В някои случаи дебатът сред индусите е дали автоматизирането на религията обещава светло, ново, технологично бъдеще за човечеството или е просто доказателство за предстоящия апокалипсис.

В други случаи има опасения, че разпространението на роботи може да накара по-голям брой хора да напуснат религиозните практики, тъй като храмовете ще започнат да разчитат все повече на автоматизация, а не на живи служители. Някои от тези опасения произтичат от факта, че много религии както в Южна Азия, така и в световен мащаб, усещат значителен спад в броя на младите хора, които желаят да посветят живота си на духовно образование и служение, през последните няколко десетилетия. Освен това, понеже много все още набожни семейства живеят в диаспори по цял свят, свещениците или „пандитите“ често служат на все по-малки общности.

Но ако отговорът на проблема с по-малкото богослужители е повече роботи, хората все още се съмняват дали автоматизацията на ритуалите ще им бъде от полза. Те също така поставят под въпрос едновременното използване на роботизирани образи на божествата, за да се олицетворят те, тъй като тези икони са програмирани от хора и следователно отразяват техните религиозни възгледи.

Как да постъпим правилно към религията

Учените често отбелязват, че всички тези опасения отразяват една широко разпространен въпрос – скритото безпокойство, че по някакъв начин роботите са по-добри в боготворението на боговете, отколкото хората. Те могат също така да предизвикат вътрешни конфликти относно смисъла на живота и мястото ни във Вселената.

За индусите и будистите възходът на ритуалната автоматизация е особено тревожен, тъй като техните традиции наблягат на това, което учените по религия наричат ортопраксия, където се отдава по-голямо значение на правилното етично и литургично поведение, отколкото на специфични вярвания в религиозни доктрини. С други думи, усъвършенстването на вашата дейност по отношение на религиозната практика се разглежда като по-необходимо за духовния ви напредък, отколкото в какво точно лично вярвате.

Това също означава, че автоматизираните ритуали се намират върху спектъра между погрешното изпълнение на ритуали от човека и съвършеното им изпълнение от роботите. Накратко, роботът може да изпълнява религията ви по-добре от вас, защото – за разлика от хората – не може да покаже слабост на духа.

Това не само прави роботите привлекателни заместители на и без това намаляващите духовници, но също така обяснява нарастващата им употреба в ежедневния контекст: хората ги използват, защото никой не се притеснява, че роботът ще сгреши, и те често са по-добри от нищо, когато възможностите за ритуално изпълнение са ограничени.

* * *

В крайна сметка обръщането към машините в съвременния индуизъм или будизъм може да изглежда футуристично, но то принадлежи много на настоящия момент. Този процес ни казва, че тези и другите религии в Южна Азия все повече се представят като пост- или трансчовешки: прилага се технологична изобретателност, за да се преодолеят човешките слабости, защото роботите не се уморяват, не забравят какво трябва да кажат, не заспиват и не напускат.

По-конкретно, това означава, че роботизираната автоматизация се използва за усъвършенстване на ритуалните практики в Източна Азия и Южна Азия – особено в Индия и Япония – отвъд това, което би било възможно за един поклонник, чрез свързване на невероятно последователното и безупречно изпълнение на ритуала с идеята за по-добра религия.

Тогава съвременната роботика може да изглежда като особен вид културен парадокс: където най-добрият вид религия е тази, която в крайна сметка изобщо не включва хора… Но в тази циркулярност – където хората създават роботи, роботите стават богове, и богове стават хора – ние единствено успяхме отново да преобразим себе си.