Колко „типа“ хора има?

Обама, Тръмп и Байдън – толкова различни типове личности, президенти и хора. По същия начин в Обединеното кралство: Камерън, Мей, Джонсън и Тръс. Имайки предвид други световни лидери от милитаристичния Путин до танцуващата Марин – две полярни крайности – човек може да се зачуди колко „типа“ хора има на този свят. Хуманистите казват само един. Други предполагат 2, 3, 4, 7 или цели 12 – трети ни съветват въобще да не си правим труда да ги броим.

Хомо сапиенс

Всички сме един вид и всички различия в личността или културата, пола или възрастта са просто повърхностни. Всички имат еднакви права съгласно националните си конституции, ако имат такава (Обединеното кралство няма) и съгласно Декларацията на ООН за правата на човека от 1948 г. Не всички права се спазват навсякъде: те са предписателни, а не описателни и стоят по-скоро като идеали. Тази единна концептуализация на човечеството има политическа, но малка обяснителна стойност.

Питагор на фреската на Рафаело „Атинската школа“

Дуализъм

Дуализмът, напротив, е доминиращата теория за човешката природа както в гръцката, така и в юдео-християнската култура (т.е. „на запад“). Този дуализъм произхожда от метафизиката на предсократиците в Таблиците с противоположности на Парменид и Питагор и е предимно от исторически интерес, но и от огромно философско значение, тъй като поставя основата на начина, по който ние („западняците…“) мислим. Те достигнаха своя апогей в 10-точковата таблица на християнските противоположности: основната опозиция е добро/зло, но тя се простира до Бог/дявол, овце/кози, ляво/дясно, горе/долу, светлина/тъмно и истина/лъжа. Св. Павел добавя мъж/жена, закон/грях и воля/тяло (той не приравнява жената с грях или тяло, но други го правят, особено Тертулиан). Учението на Христос отразява юдаизма и е отразено в Корана, но този дуализъм също създава двойките ние/те, правилно/грешно и приятел/враг на различните вероизповедания, създавайки както идеологически, така и военни конфликти, които продължават и днес както между, така и вътре в различни секти и религии. Това е един недостатък на дуализма.

Философският и религиозният дуализъм са подсилени от векове на религиозни, както и военни и политически конфликти. Но на сцената се появява Фридрих Ницше, който представя обратния дуализъм: смъртта на Бог и себе си като Антихристът. Той също осъжда християнството и демократичния егалитаризъм като нереалистична етика: по-добре да си хищник, отколкото плячка, победител, а не губещ, чук, а не наковалня. Непопулярна в Германия през 19-ти век, работата му набира изключителна сила в Европа и САЩ през 20-ти век заради привидната си съвместимост със социалния дарвинизъм и расизма.

Следвайки космическия дуализъм на ранните гръцки космолози, моралния дуализъм на християнството и обърнатия морален дуализъм на Ницше, американската антроположка Рут Бенедикт обсъжда културния дуализъм в своята работа „Образци на културата“ (1935). Тя сравнява културната сдържаност на индианците пуебло от югозапада с крайностите на индианците от равнините като сиуксите и лакота и описва първите като аполоновски, на гръцкия бог на слънцето и разума, а вторите на Дионисий, бога на виното (римският бог е Бакхус).

Подобна културна дихотомия има известна връзка с настоящите стереотипи, които сравняват англичаните с ирландците или французите: англичаните традиционно се считат за сдържани, стоически и спокойни, а ирландците не толкова. Същото важи и за разликата между саксонците и келтите (или може би потисниците и потиснатите от векове). По същия начин англичаните, създали пуританството, не са известни със своята „joie de vivre“ (наслада от живота).

Друг дуализъм, по-забавен, е английският класов дуализъм. Артур Кьостлер, унгарски интелектуалец, пише проницателна критика на англичаните в „Лъвът и щраусът“: Англичаните, пише той, заровиха глави в пясъка, когато опасността наближаваше през 30-те години на миналия век, като пословичния щраус, но когато тя пристигна, те се биеха като лъвове – както през 40-те години на миналия век.

В по-късната си книга, „Хризантемата и мечът“ (1946:2), Бенедикт описва японците: „И мечът, и хризантемата са част от картината. Японците са… както агресивни, така и неагресивни, едновременно милитаристични и естетически настроени, едновременно нахални и възпитани, твърди и адаптивни, покорни и негодуващи, когато ги командват, лоялни и коварни, смели и плахи, консервативни и гостоприемни към различното.“

С две думи – цял куп от противоречиви дуализми, поне в този конкретен момент. Човек може да се зачуди дали повечето японци не са някъде по средата, особено след като Рут Бенедикт няма опит от първа ръка за японския народ и култура поради войната. Но със сигурност деликатесите и красотата на японската чаена церемония, изкуството на аранжирането на цветя, поезията в техните хайку и еротичното изкуство на Шунга изглеждат в противоречие с бруталността и грозотата на жестокостите преди и по време на Втората световна война. Но тогава войната изважда най-лошото по принцип в хората, не само в японците.

Също толкова интересна, колкото и полярността в японската култура, е полярността между японската и американската култура, която Бенедикт също описва в книгата си. Двата народа изглеждат като обратен образ един на друг.

Средновековна илюстрация, изобразяваща Платон и Сократ

Три вида

В „Републиката“ Платон предлага три типа хора: златни, сребърни и бронзови. Те са подготвени, според заслугите, за различни роли в републиката: владетели или царе философи, военни и търговци, фермери, обущари, строители и т.н. в долната част. Те на свой ред са управлявани от различни части на тялото: главата; сърцето, символът на смелостта, а не любовта в онези дни, отделено от главата от провлака на шията; и корема, отделен от сърцето чрез кръста. Трите типа се характеризират с техните различни цели, личности и ценности: съответно мъдрост и добродетел, доблест и храброст и физическо удоволствие и сетивно удовлетворение. Той използва аналогията с колесничар, който се опитва да контролира два коня, които искат да тичат в различни посоки, метафорично един нагоре и един надолу. Това разделение е брилянтен синтез на политическа йерархия, психология и биология и е в съответствие с идеята, че всичко е свързано и че всичко е едно – идея, която преобладава до индустриалната революция и атомизацията на света.

Жермейн Гриър критикува гледната точка, че заслугите и златото са на върха в дебат в Оксфордския съюз, питайки дали публиката е посещавала някое пристанище наскоро и дали е видяла там какво плува на върха: екскрементите. Въпреки че кои са достойните златни мъже и жени на Платон и кои са просто нарцистични социопати може да бъде трудно да се разграничи, поне докато последните не бъдат разкрити.

Зигмунд Фройд също изтъква три типа личности, но много различни, от два различни етапа: етапи на психическо развитие (то, его, супер-его) и етапи на психо-сексуално развитие (орален, анален и фалически). Фройд харесва триединствата, но също и дуализма, както например: то към его е инстинктивно към цивилизовано, неорганизирано към организирано, удоволствие към реалност и емоционално към рационално. Третият етап, супер-егото е критиката на възникващото его, свързано с рефлексия и вина.

Въпреки техния финес, сложност и ерудиция, често базирани на пионерската терапия на Фройд, не е ясно дали повечето психоаналитици го подкрепят в тези теории. Юнг изглежда по-популярен със своите четири типа.

И накрая, старата типология казва, че има три типа хора: тези, които могат да смятат, и тези, които не могат.